Les techniques invisibles : "Médecines autochtones" entre science et religion
Details
Serval ID
serval:BIB_E1ECAC1033B5
Type
PhD thesis: a PhD thesis.
Collection
Publications
Institution
Title
Les techniques invisibles : "Médecines autochtones" entre science et religion
Director(s)
Mancini Silvia
Institution details
Université de Lausanne, Faculté de théologie et de sciences des religions
Publication state
Accepted
Issued date
2021
Language
french
Abstract
Définies de façon contrastive par rapport à un savoir expert, les « médecines autochtones » font actuellement l'objet de stratégies de légitimation appuyées par les organisations internationales. La Région Autonome de la Côte Caraïbe Nord du Nicaragua (RACCN), peuplée principalement par les autochtones miskitos et mayangnas témoigne précisément de cette intense activité de requalification. La création d'un Institut universitaire de Médecine Traditionnelle (IMTRADEC) destiné à la revalorisation de ces pratiques ainsi que l'élaboration d'un modèle de santé interculturel en constituent les mesures-phares, animées par la volonté politique de légitimer le statut autonome de la région grâce à la mise en valeur d'une identité autochtone forte. Mais comment ces processus de légitimation des« médecines autochtones» s'articulent ils concrètement sur le terrain? Portées à un niveau global par le discours des organisations internationales (ONU, OMS, OPS, etc.) et des agences de développement, ces stratégies opèrent selon deux logiques distinctes : d'un côté la mise en forme scientifique de ces pratiques (scientifisation); de l'autre la revendication d'une « valeur spirituelle» propre à ces dernières (religionisation). Le déploiement de ces logiques sur le terrain par les agents institutionnels (collaborateurs d'IMTRADEC, promoteurs du modèle de santé interculturel) apparaît comme un exercice de médiation complexe hanté par le problème de la
«réalité» des entités non-humaines. Envisagée sous un angle pragmatique, la convocation de ces entités - adjuvantes ou antagonistes - par les guérisseurs autochtones s'avère centrale dans la réalisation efficace des techniques rituelles, ces dernières instaurant une véritable niche étho-écologique susceptible d'amener une issue favorable à la situation critique. La présente étude montrera comment les discours globaux de revalorisation des médecines autochtones cherchent précisément à évacuer cette dimension problématique à leurs yeux et comment les acteurs de terrain y répondent.
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Defined in a contrastive way in relation to expert knowledge, « indigenous medicines » are currently the subject of legitimization strategies supported by international organizations. The Autonomous Region of the North Caribbean Coast of Nicaragua (RACCN), populated mainly by the indigenous Miskitos and Mayangnas, offers a clear example of this intense requalification activity. The creation of a university institute of Traditional Medicine (IMTRADEC) aimed at revalorizing these practices and the development of an intercultural health model are the key measures, driven by the political will to legitimize the region's autonomous status by promoting a strong indigenous identity. But how do these processes of legitimizing
« indigenous medicines » work in practice on the field ? Carried at a global level by the discourse of
international organizations (UN, WHO , PAHO, etc.) and development agencies, these strategies operate according to two distinct logics : on the one hand, the scientific shaping of these practices (scientifisation) ; on the other hand, the claim of a « spiritual value» specific to them (religionisation). The deployment of these logics in the field by institutional agents (IMTRADEC collaborators, promoters of the intercultural
health model) appears to be a complex mediation exercise haunted by the problem of the« reality » of non human entities. Viewed from a pragmatic perspective, the convocation of these entities - adjuvant or antagonistic - by indigenous healers appears to be central to the effective performance of ritual techniques, the latter establishing an etho-ecological niche likely to bring a favorable outcome to the critical situation. The present study aims to point out how the global discourses of revalorization of indigenous medicines seek to evacuate precisely this problematic dimension and how the field actors respond to it.
«réalité» des entités non-humaines. Envisagée sous un angle pragmatique, la convocation de ces entités - adjuvantes ou antagonistes - par les guérisseurs autochtones s'avère centrale dans la réalisation efficace des techniques rituelles, ces dernières instaurant une véritable niche étho-écologique susceptible d'amener une issue favorable à la situation critique. La présente étude montrera comment les discours globaux de revalorisation des médecines autochtones cherchent précisément à évacuer cette dimension problématique à leurs yeux et comment les acteurs de terrain y répondent.
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Defined in a contrastive way in relation to expert knowledge, « indigenous medicines » are currently the subject of legitimization strategies supported by international organizations. The Autonomous Region of the North Caribbean Coast of Nicaragua (RACCN), populated mainly by the indigenous Miskitos and Mayangnas, offers a clear example of this intense requalification activity. The creation of a university institute of Traditional Medicine (IMTRADEC) aimed at revalorizing these practices and the development of an intercultural health model are the key measures, driven by the political will to legitimize the region's autonomous status by promoting a strong indigenous identity. But how do these processes of legitimizing
« indigenous medicines » work in practice on the field ? Carried at a global level by the discourse of
international organizations (UN, WHO , PAHO, etc.) and development agencies, these strategies operate according to two distinct logics : on the one hand, the scientific shaping of these practices (scientifisation) ; on the other hand, the claim of a « spiritual value» specific to them (religionisation). The deployment of these logics in the field by institutional agents (IMTRADEC collaborators, promoters of the intercultural
health model) appears to be a complex mediation exercise haunted by the problem of the« reality » of non human entities. Viewed from a pragmatic perspective, the convocation of these entities - adjuvant or antagonistic - by indigenous healers appears to be central to the effective performance of ritual techniques, the latter establishing an etho-ecological niche likely to bring a favorable outcome to the critical situation. The present study aims to point out how the global discourses of revalorization of indigenous medicines seek to evacuate precisely this problematic dimension and how the field actors respond to it.
Create date
13/09/2021 9:30
Last modification date
14/09/2021 5:40